Что такое религия?

Мне, как религиозному служителю, часто приходит на ум вопрос: а что же такое религия? Конечно же мне известно школьное определение этого понятия – от латинского слова religare – связывать, соединять, восстанавливать связь. Много по этому поводу сказано философами и написано в школьной литературе. Все определения, так или иначе, интерпретируют идею связывания смертного человеческого существа с Абсолютным Существом – Богом, в результате чего человек выходит за рамки временного и приобщается к бытию вечному, обретает спасение. Тем не менее,  никакие определения и никакие научные штудии не могут удовлетворить мое сознание, ибо для меня религия, прежде всего, есть жизнь. Поэтому вопрос о существе религии всегда меня преследует. Верующее сознание, время от времени, ставит проблему феномена веры перед рассудком, и я вновь и вновь пытаюсь дать объяснение существа религии, исходя из собственного опыта, привлекая для исследования те или иные мысли и идеи, оказывающиеся созвучными моему поиску. Недавно обнаружил в интернете передачу о религии с Артемием Зубовым – историком и религиоведом. Услышал потрясающее по простоте и глубине определение религии: религия – это путь к целостности. Из множества слышанного и прочитанного на подобную тему, именно эта фраза высветила для меня само существо религии. Действительно, в мире ничто и никто не стоит на месте, все движется, ибо движение это жизнь. Но не всякое движение есть жизнь: например механическое движение совершенно безжизненно, к этому типу можно отнести работу часов или двигателя автомобиля. Движение жизни мы находим в организме: это не просто движение само по себе. Это движение заключает в себе некий смысл - осуществление цели, задания. К примеру, рост семени заключает в себе цель – становление растением, деревом и проч. То же касается и роста животных. Тут цель усложняется, ибо животное не просто растет, оно еще и ощущает и потому имеет стремление достичь  удовольствия и уйти от страдания. И совсем другое дело – человек. Людям как разумным существам присуще совершенно уникальное движение – стремление к разумности, разумной радости и разумному блаженству. Это и есть, по сути, религия, движение к полноте, доступной для существа разумного. К этой цели стремится каждый человек без исключения. Однако в процессе достижения этой цели возникает проблема. Ведь ни для кого не секрет, что в мире людей очень много страдания. В чем же дело? Почему большинство людей не только не достигают главной цели своего бытия, но и вовсе двигаются в противоположном направлении?

Чтобы далее не «изобретать велосипед» привлеку для рассуждения классическое учение Аристотеля о возможности и действительности (См. Аристотель. О душе), которое я уже затронул в предыдущем изложении. 1) Все вещи, по Аристотелю, находятся в трех состояниях (модусах бытия): возможности, действительности, перехода от возможности к действительности. Это движение имеет определенную организацию,  это всегда то для чего. Мы смотрим, чтобы увидеть, говорим, чтобы сказать, строим, чтобы построить и т.д. Более того есть и движение естественное, например рост: мы растем, чтобы вырасти. Есть движение разумное: мы познаем, чтобы стать образованными. 2) Так вот, все многообразие движения в человеке сосредотачивается в его душе, которая называется у Аристотеля  энтелехией  тела (греч. ἐντελέχια «осуществленность», от ἐντελής, «законченный» и ἔχω, «имею»). То есть человек рассматривается Аристотелем как душевно-телесное существо, в котором душа выступает как оформляющее начало, как осуществленность человеческого существа. Душа как энтелехия – это начало движения живого существа, движения как стремления к цели. Движение как энтелехия это переход от возможности к действительности, в основе чего лежит «потенциальность»,  лишённость как возможность наличия, «актуальности».  Например, пустота стакана означает не только то, что в стакане ничего нет, но и то, что стакан может быть наполнен. То есть, наполненность присутствует в пустом стакане, только не в действительности, а в возможности и, когда мы наполняем стакан водой, мы реализуем его возможность в действительность. Стакан – бездушная вещь и поэтому он сам не может выполнить свое задание. Другое дело – разумное существо – человек. Через осознание своей лишённости, человек стремится осуществить соответствующую возможность. Как бы ни было мудрёно учение об энтелехии у Аристотеля, ему следуют все люди, как говорится в пословице: «рыба ищет где глубже, а человек где лучше».

Причиной всех бед становится неверное понимание своего лишения. Невозможно прийти к верной цели, если исходить из ошибочных предпосылок. Легко осознаются животные потребности (в пище, питье и проч.) Однако стремление к удовлетворению животных потребностей не достигает полноты у человека, ибо, человек еще имеет разум, требующей своей реализации. Однако не все люди осознают эту потребность, поэтому не всякий необразованный человек ищет образованности и бескультурный ищет культуры. Когда же дело доходит до вещей духовных, касающихся души непосредственно, здесь проблема лишения стоит еще туманней. А ведь как человек нуждается в пище, образованности и культуре, так, и даже еще более, он нуждается в гармонии с абсолютным благом или Богом.

Получается, что вера помогает человеку в самой трудной и, вместе с тем, самой главной жизненной задаче - осознанию всей бездны лишённости-пустоты, в которой он находится, а также – к узрению возможности обретения настоящей полноты бытия. Только в соприкосновении с Небом, все то лучшее, что испытывало лишённость, становится действительным. Тем самым и обретается целостность жизни. Это и есть суть, смысл и существо религии.

протоиерей Максим Приходько